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Salam alaikoum wa rahmatoullahi wa barakatouh,
Voici une lettre visant à inviter mes parents à l'islam, celle-ci a été écrite par moi même et ce avant mon départ vers l'Egypte, je vous recommande sa lecture attentivement, elle vise un public aussi bien musulman que non-musulman donc n'hésitez pas à la propager à vos propres parents ou votre entourage qu'Allah vous facilite
Au nom d'Allah le Tout Miséricordieux le Très Miséricordieux
Ceci est une lettre à votre attention qui a pour but de vous éclairer dans l'obscurité de ce monde, de vous rappeler dans cette vie qui nous fait oublier, son véritable bonheur au milieu de toutes ces horreurs et vous donner le réel goût de celle-ci. Cependant la guidée n'appartient guère à l'espèce humaine mais bien à Celui qui leur a donné vie. Car l'issue de toutes choses est entre Ses mains, de Lui nous venons et vers Lui nous retournerons.
Tout d'abord sachez que je vous aime très profondément pour toutes les choses que vous avez faites, toutes les paroles de bien que vous avez dites ainsi que toutes les bonnes pensées que vous avez eu et si je devais décrire tout le bien que vous m'avez apporté les feuilles et stylos n'en finiraient plus. Je vous aime par amour naturel mais ceci constitue aussi une très importante obligation religieuse comme l'a stipulé notre Créateur dans le Saint Coran "Nous avons ordonné à l'homme la bienfaisance envers ses parents, sa mère l'a porté subissant pour lui épreuve sur épreuve...Sois reconnaissant envers Moi (Dieu) ainsi qu'envers tes parents. Vers Moi est la destination finale".
Notre prophète Mouhammad (que la bénédiction d'Allah soit sur lui) a dit lorsqu'un homme est venu le questionner lui disant qui dois je honorer le plus ? Le prophète répondit : Ta mère. Et ensuite dit l'homme, il répondit Ta mère. Et puis ? Ta mère. Et puis ? Ton père.
Ceci pour la simple raison que la mère subit l'accouchement et tout ce qui en découle et qu'elle est le pilier central de l'éducation. C'est pour ces multiples raisons que le prophète (que la bénédiction d'Allah soit sur lui) a répétées 3 fois ta mère et puis seulement ton père, et ceci montre aussi la place que l'islam a donnée à la femme ainsi que son mérite car elle représente la moitié de l'humanité.
Certes si je vous écris cette lettre et que je porte mon attention vers vous c'est bel et bien parce que je ressens des sentiments d'amour à votre égard. Oubliez l'espace d'un temps, l'âge ainsi que le fait que je sois votre fils et lisez cela avec un esprit d'ouverture et de compréhension, car l'âge n'a jamais été une condition d'acceptation de la vérité. Jésus que la paix soit sur lui parlait aux gens alors qu'il n'était qu'un bébé, et tout ce qui sortait de sa bouche était pourtant véridique. Ceci prouve que lorsque la vérité sort de la bouche d'une personne, peu importe son âge, son statut et son rang familial, nous devons l'accepter si cette parole est conforme à la vérité.
Qui nous a créé ?
Nous avons la conviction que chaque chose a été conçue par quelqu'un ou quelque chose, les médecins ont inventé la médecine, les maçons ont construit d'innombrables maisons et l'homme quant à lui a aussi été créé et cette création ne saurait venir du hasard comme le prétendent certains égarés. Pourquoi ? Voici deux preuves de la fausseté de cette théorie.
Premièrement
Tout d'abord le hasard ne peut rien créer, étant donné que c'est une chose instable et imparfaite, si je vous dis qu'une nouvelle voiture venait de voir le jour, elle est belle, toute équipée, très puissante, et les gens rêvent de se l'approprier, et que certaines personnes me demandent : que penses-tu de cette voiture ? Je réponds : elle est très belle mais cependant j'ai l'immense plaisir de vous annoncer qu'elle a été conçue par pur hasard, et les molécules lui ont donné naissance. Vous allez me dire : tu as perdu totalement la raison ! Ceci parce que la raison n'accepte pas une telle chose, alors dans ce cas comment la raison accepterait que les cieux, la terre, les planètes, les animaux, les plantes, l'homme ainsi que toutes choses se trouvant sur terre et ailleurs puissent être créés à partir du hasard et des molécules. Ceci est absolument impossible, d'autant plus qu'une voiture n'est rien en comparaison avec toute la création. Mais si je vous dis : "cette voiture a été conçue par des professionnelles experts". Vous allez me répondre "ceci est évident". A partir de là comment pouvons-nous dire que le fait que Dieu nous a crée n'est pas évident ! Alors qu'Il est le plus grand en matière de création, ceci est bien plus solide que de dire nous venons du hasard, l'homme n'a pas d'autre choix que d'admettre l'existence de Dieu.
Deuxièment
L'hypothèse que l'homme descendrait du singe ce que l'on nomme "la théorie de l'évolution" inventée par Darwin durant les siècles passés. Cette théorie est fausse sous plusieurs aspects, cependant un seul suffira à nous montrer la stupidité de celle-ci.
La raison
La raison est ce que l'on nomme généralement "l'intelligence" et si nous regardons l'ensemble de la création nous nous apercevrons qu'aucune des créatures ne possède la raison hormis l'espèce humaine, ainsi que le dit l'ensemble des scientifiques. Lorsque nous disons que les animaux sont intelligents cela signifie qu'ils font les choses par instinct et habitude tel le chien qui se précipite vers son repas simplement par instinct et habitude. Car personne ne saurait concevoir qu'un animal puisse construire un bateau ou tout autre chose, néanmoins l'homme possède quant à lui cette raison qui lui permet de différencier le bien du mal, de construire toutes sortes de choses et de profiter de cette intelligence.
Maintenant une question se pose, si je vous demande "pouvez-vous me donner dix euros ? Et vous me répondez "non car je ne les possède pas". Quelle règle allez-vous tirer de cela ?
Une règle très importante qui est "nous ne pouvons pas donner ce que nous ne possédons pas"
Maintenant est venu le temps de la question cruciale.
Si tous les animaux agissent par instinct et non par raison comme nous le disent les scientifiques de la théorie de l'évolution, comment un singe qui ne possède pas la raison saurait après une évolution nous la transmettre ? Comme nous l'avons dit ci- dessus "nous ne pouvons pas donner ce que nous ne possédons pas" et le singe ne possède pas la raison donc à plus forte raison il ne saurait nous la donner. Ainsi que la nature qui ne possède pas aussi la raison alors comment pourrait-elle nous la donner ? Tout ceci sont des questions tracassantes pour les défenseurs de cette théorie, car c'est Dieu qui nous a donné cette raison et ce dans un but bien précis dans toute Sa sagesse et Sa science.
Pourquoi avons-nous été créés ?
Quel est le but de notre existence ? Cette question perturbe l'humanité entière car toutes personnes dotées d'un bon sens savent que chaque chose a été conçue pour un but bien précis. Par exemple l'horloge qui a pour but de nous indiquer l'heure, ou l'automobile qui a pour but de nous transporter afin que nous puissions vaquer à nos occupations journalières. De ce fait, l'espèce humaine ne saurait échapper à cette règle car l'homme est une créature et se doit sans l'ombre d'un doute accomplir aussi un but.
Quel est le but de la création de l'homme ?
Pour pouvoir connaître notre but nous devons revenir à Celui qui nous a créé, si vous voulez connaître une chose vous devez la demander à Celui qui a conçu cette chose, donc si vous voulez connaître votre but sur cette terre vous devez demander à Celui qui vous a créé à savoir "Dieu". Allah dit dans le Saint Coran : "Je n'ai créé les hommes et les djinns que pour qu'ils M'adorent"
Il nous a ainsi donné la réponse à la question que toute l'humanité se pose et nous a évité de nous fatiguer par des recherches incessantes. IL nous a donc créés dans le but de L'adorer, c'est à dire L'unifier en Le rendant unique dans Sa création à savoir qu'Il est Le Seul Créateur de toute chose, rien ni personne n'a créé avec lui, qu'Il gère toute la création, donne subsistance à ceux-ci et qu'Il n'a pas d'égaux en cela. Donc ceci consiste à croire qu'Il est Le seul qui mérite l'adoration, on ne prie que Lui seul, on n'invoque que Lui seul, tout acte d'adoration est voué qu'à Lui. Cela implique aussi à croire qu'Il possède des Noms et Attributs de perfection, rien ni personne ne Lui ressemble, les créatures sont sujettes à l'erreur et à l'oubli, quant à LUI Il est exempt de tout cela. Prenons l'exemple des chrétiens pour Jésus (que la paix soit sur lui) qui est un homme et donc de surcroît imparfait, il mange car il a faim, il boit car il a soif et évidemment après tout cela son corps les rejette en excrément malodorant. Comment pourrait-il être divin (un Dieu) avec toutes ces imperfections, car si Dieu s'est incarné (a pris possession) dans un corps humain, Il s'est donc accaparé ses défauts. A partir de ce moment là Dieu est devenu imparfait durant ce laps de temps, alors que Dieu est parfait et ne sera jamais touché par l'imperfection, donc ceci est impossible. Jésus était plutôt un messager de Dieu, fidèle et rapproché de Lui mais en aucun cas son fils (car ceci fait ressembler Dieu à l'homme) ou bien plus encore Dieu lui-même. Louanges à Allah qui nous a montré cette vérité dans laquelle nos prédécesseurs ont dévié et nous ne devons nullement tomber dans cette erreur cruciale qui est l'association à Allah (Dieu l'unique).
Il est dit dans le Saint Coran : "Certes l'association est une énorme injustice" et aussi un autre verset stipulant : "Allah ne pardonne pas qu'on lui donne un quelconque associé en dessous de cela il pardonne à qui Il veut". Car donner un associé à Dieu c'est le rabaisser et Lui donner des signes d'imperfection alors qu'il n'en est pas ainsi.
Résumé de la croyance islamique
L'islam signifie la soumission, qui est un mot d'ordre général, il vient également du mot arabe silm (la paix) et salam (le salut) donc l'islam est une religion de paix et constitue le salut pour l'humanité, et cette religion est basée sur 5 piliers :
1. L'attestation de foi qui consiste à dire "j'atteste qu'il n'y a pas d'autre divinité méritant l'adoration en dehors d'Allah et j'atteste que Mouhammad est Son serviteur et Son messager", cette attestation se divise donc en deux parties la première signifie que nous ne devons adorer qu'Allah seul dans toutes choses et Le rendre unique dans toutes choses, la seconde partie signifie qu'il faut admettre que Mouhammad (que la bénédiction d'Allah soit sur lui) est un serviteur d'Allah c'est-à-dire qu'il ne mérite pas l'adoration , nous ne devons pas l'élever à un rang que lui même ne s'est pas attribué, cependant il est le dernier messager envoyé à l'humanité entière, aucun messager nouveau ne viendra après lui, nous devons le suivre, l'aimer et l'honnorer, croire en tout ce qu'il nous a rapporté comme information, mais tout ceci ne doit en aucun cas entrainer à son adoration car Allah n'a pas d'associé.
2. La prière rituelle qui est au nombre de 5 et cela quotidiennement, celle-ci est d'une grande importance car elle est le lien entre le serviteur et son Créateur, l'homme est une créature qui a tendance à oublier surtout au cours de ces activités journalières, de ce fait Allah l'appelle à se souvenir de Lui durant 5 moments répartis pendant la journée afin que la personne puisse travailler et rapporter la subsistance dans son foyer sans pour autant oublier celui qui lui a ouvert les chemins de la félicité. Nous avons été créer pour adorer Allah, chaque prières ne durent au minimum que 5 minutes, donc faites le total 5 fois 5 minutes par jour ce qui nous donne en tout 25 minutes pour Allah et ce durant toute la journée, l'homme perd énormément de temps durant sa vie, ne saurait-il pas donner 25 minutes de celui-ci à son Créateur ?
L'homme est injuste et ingrat, si un homme riche lui demanderait de travailler 12 heures par jour il le ferait mais ne donnerait pas 25 minutes à son Créateur, quelle énorme injustice que d'agir d'une telle manière !
3. Le jeûne consiste à jeuner durant tout le mois de ramadan, cela signifie dans le language islamique se priver de boisson, de nourriture mais aussi d'éviter tout mauvais comportement et futillités. Le jeune du mois de ramadan est une obligation pour celui qui en a les capacités physiques car Allah ne fait pas supporter à une âme ce qu'elle ne pourrait supporter. Il y a beaucoup de bénéfices à jeûner, parmi ceux-ci :
- l'entraide mutuelle entre nous ainsi que notre amour les uns pour les autres,
- corriger notre mauvais comportement durant ce mois pour pouvoir conserver cela durant tout le long de notre vie,
- le pardon les uns envers les autres,
- penser aux gens nécéssiteux qui n'ont pas de quoi se nourrir, leur donner la charité et les aider à sortir d'une telle situation, car jeûner s'est ressentir la faim et la soif qu'on soit un roi, un prince ou l'ensemble des gens, et cela nous pousse à éprouver ce que des millions de personnes subissent chaque jours afin de mieux les comprendre et les aider.
- le jeune est un acte d'adoration et donc de surcroit il nécéssite une énorme récompense auprès d'Allah.
4. L'aumône légale (azzakat) qui est versée chaque année aux personnes dans le besoin, et elle est prélevée chaque mois sur les richesses de la personne. Au bout d'un an, elle est distribuée aux pauvres pour pouvoir leur venir en aide. Méditons un instant sur cela, si chaque musulman qui aurait les moyens de donner cette aumône et ferait ce qui est en son possible pour s'acquitter de cette obligation que restera-t-il comme nécessiteux à la surface de cette planète ? Peu de personne. L'islam par le ramadan nous fait ressentir leurs besoins et par l'aumône il nous oblige à passer à l'acte afin d'éliminer tout sentiment d'avarice à leurs égards.
5. Le pélerinage sacrée à la mecque qui se fait au moins une fois dans notre vie pour celui qui en est capable physiquement et financièrement. Le pélerinage réunit des gens du monde entier, noir comme blanc, riche comme pauvre, roi comme citoyen, et la main dans la main vêtus chacun du même vêtement sans aucune distinction entre eux ce qui élimine toute forme de racisme. L'islam ne se contente pas de réprouver le racisme par la parole mais donne des moyens pratiques tels que celui-ci et bien d'autres encore.
Voici donc les cinq piliers qui constituent cette grande religion.
Les piliers de la foi
Les piliers de la foi sont au nombre de 6 selon la croyance islamique, une personne ne peut être musulmane qu'à partir du moment ou elle accepte ces piliers et ce dans leur totalité.
Voici donc un résumé de ces 6 piliers
1. La croyance en Allah Le Très Haut
Cela consiste comme nous l'avons vu précédement à le rendre unique dans Sa création, la gérance de celle-ci ainsi que de le rendre unique dans toutes formes d'adoration et enfin le rendre unique dans Ses Noms parfaits et ses Attributs de bontés.
2. La croyance aux anges
Le musulman possédant une croyance saine se doit d'admettre ce fondement qui est la croyance aus anges, mais que signife-t-elle ?
Elle signifie qu'Allah Le Très Haut a créé en toute sagesse des anges et ce pour diverses tâches, il n'appartient pas à un ange de désobéir à Allah, ceci nous démontre la fausseté de ceux qui prétendent que satan fut un ange, alors que celui-ci a désobéi à son seigneur.
Parmi les anges qu'Allah a créé avec une fonction qui leur est propre citons :
- Gabriel (Jibril) qui est chargé de faire descendre la révélation sur les messagers,
- L'ange de la mort qui est chargé d'enlever les âmes de chaque personne,
- Munkar et Nakir qui sont les deux anges chargés de poser les 3 questions dans la tombe, et ces 3 questions sont "Qui est ton seigneur ?Quelle est ta religion et qui est ton prophète". Le musulman répondra "Mon Seigneur est Allah, ma religion est l'islam et mon prophète est Mouhammad", tandis que le non-musulman répondra "je ne sais pas, je ne sais pas, j' ai entendu des gens parler de cet homme (Mouhammad) et j'ai répété la même chose que ces derniers".
Nous sommes tenus de croire en tout les anges cités dans le Coran et la sounnah (Tradition du prophète Mouhammad que la bénédiction d'Allah soit sur lui) et sans aucune exeption.
3. La croyance aux livres révélés par Allah
Ce pilier est très souvent ignoré par les non-musulmans, il consiste à croire qu'Allah Le très haut a révelé la Thora sur Moise, L'évangile sur Jésus et le Coran sur Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soit sur lui) ainsi que l'ensemble des livres descendus sur les messagers. Cela signifie que chaque envoyé a reçu une révélation pour la transmettre à son peuple à l'instar de Jésus pour les enfants d'israël. Cependant le message de ces prophètes était dédié à leur peuple et uniquement à ceux-ci à l'exeption de Mouhammad (que la paix et la bénédiction d'Allah soit sur lui) qui a été envoyé pour l'univers entier.
A partir de là, Allah a donné la garde du livre au peuple concerné par ces commandements, mais ces livres n'ont pas été conservés car les lois s'y trouvant n'étaient pas destinées à être appliquées jusqu'à la fin de ce monde. De plus, l'homme a ajouté sa parole à celle de Dieu, c'est pour cela que nous retrouvons énormément de contradictions dans la Bible.
Quant au Coran contrairement aux autres livres, Allah l'a préservé Lui même par des moyens divers comme IL nous le dit dans le Saint livre "En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le rappel (le coran) et c'est Nous qui en sommes gardien."
Néanmoins le musulman se doit de croire qu'à l'origine tous les livres proviennent d'une même source qui est Allah, mais ces livres ont été abrogés par le Saint Coran qui est à l'heure actuelle le seule livre qui doit être appliqué.
4. La croyance aux messagers
Si l'islam nous oblige à croire aux livres il en est de même pour les prophètes et les messagers. Nous croyons en tous les prophètes tels que Noé (nouh), Abraham (ibrahim), Moise (moûssa), Jésus (issa), Mouhammad et l'ensemble des envoyés (que la paix soit sur eux). Nous avons la conviction qu'ils sont venus avec le même message qui est l'Islam (la soumission) par le biais de l'unicité de Dieu, et une personne qui viendrait à nier un seul de ses messagers renierait par conséquent tous les messagers. Car nous avons vu précédemment qu'ils sont venus avec un message commun mais des lois diverses, celui qui ne croit pas en Mouhammad a donc mécru en Jésus et le restant des prophètes.
5. La croyance au jour Dernier
Ce pilier est connu comme étant une controverse entre les musulmans et les doctrines prônant l'athéisme, l'homme ne peut qu'affirmer les énormes injustices règnant sur cette terre, de ce fait une justice est nécessaire et celle-ci se fera le Jour de la Résurrection, le jour ou chaque âme rendra compte de ce qu'elle a fait. Cette croyance est refusée par beaucoup de personne et pourtant l'homme oublie-t-il l'espace d'une fraction de seconde qu'il n'était qu'une détestable goutte spermatique, je dis détestable car personne n'aimerait avoir un liquide pareil sur soi et puis ensuite rendre visite à ses amis, celui qui nous a créé à partir de cette goutte méprisable ne serait-il pas capable de nous faire revivre ???
De plus admettez-vous que des criminels tuant et violant des enfants soient au même pied d'égalité que vous dans la tombe à savoir le trou noir ??? Car si une personne dément la justice du Jour de la Résurrection dans ce cas elle aura commis une énorme injustice qui est de mettre à égalité le voleur, le tueur et les plus pires des créatures avec les bienfaisants et les pieux. Donc pour ces négateurs de cette croyance, nous vivons et nous mourrons et après plus rien, c'est-à-dire le trou noir pour tout le monde comme pour le pieux et le criminel et aucune justice ne sera faite ! Mais où est donc la justice ??? Est-elle dans les propos de ces négateurs ou bien est-elle dans la croyance au Jour Dernier ??? A vous de juger !
Le paradis sera le lieu de résidence des pieux, ceux qui auront réussi dans cette vie et l'enfer sera le lieu éternel du Négateur, ne croyant nullement à son seigneur d'une manière qui Lui convient.
6. La croyance au destin bon ou mauvais
La croyance au destin est un pilier fondamental de la religion musulmane, elle consiste à croire que tout a été prédestiné et ce qui a été destiné à l'homme devra incontestablement se réaliser et sans l'ombre d'un doute. Cette croyance apporte bon nombre de bienfaits sur la personne parmi ceux-ci :
- la tranquilité de l'âme car chaque personne est persuadée que se qui lui est arriver devait lui arriver
-L'endurance durant les épreuves
-L'acceptation de la volonter divine dans le bien et dans les épreuves afin de mieux le remercier en signe de gratification
Notre prophète Mouhammed (que la bénédiction d'Allah soit sur lui) a dit:"La situation du musulman est étonnante, lorsque qu'un bien le touche il est heureux et remercie Allah et cela est un bien pour lui et lorsqu'un mal le touche il patiente et remercie Allah et cela est aussi un bien pour lui"
La croyance au destin comporte 4 niveaux:
1. La science : nous croyons qu'Allah le très haut est omniscient (Il sait tout).IL sait ce qui était, ce qui est et ce qui sera et rien de tout cela ne lui échappe, Il est inconcevable qu'Allah apprenne un savoir nouveau concernant sa création après avoir été ignorant ou qu'Il puisse oublier après en avoir eu connaissance.
2. Croire qu'Allah a tout prédestiné et ce bien avant la création des cieux et de la terre. Ceci est conservé auprès de LUI dans ce que l'on appelle "La tablette préservée".
3. La volonté : Nous croyons que nulle chose ne peut exister sans la volonté d'Allah Le Très Haut, ce qu'Il veut se réalise et ce qu'Il ne veut pas ne se réalisera pas. En effet, affirmer le contraire voudrait dire qu'Allah n'a pas la gérance de toute chose et que d'autre serait à même de gérer et de réaliser ce qu'Allah n'aurait pu faire et ceci est indiscutablement une grossière erreur.
4. La création : Nous croyons qu'Allah est le créateur de toute chose et qu'Il est garant sur toute chose comme l'affirme le noble Coran.
Allah a crée nos oeuvres bien que dans certain cas Il ne les approuve pas citons un exemple : Allah a créé la mécréance mais ne l'approuve pas, en effet cette mecréance a été crée par Allah pour nous éprouver afin de voir qui va suivre le chemin de la vérité ainsi que celui de l'égarement, mais Allah nous interdit de suivre le chemin de la mécréance et nous ordonne de suivre celui de la croyance sincère. La sagesse derrière tout cela réside dans le fait que si Allah n'avait pas crée ces choses pour nous éprouver quel serait donc le but de notre création ??? Donc tout cela est empreint à une grande sagesse et toute la louange appartient à Allah Seigneur de l'univers.
Ces quatres niveaux englobent tout ce que réalise Allah Lui-Même et tout ce que réalisent ses serviteurs comme paroles, actes ou délaissements. Néanmoins, nous croyons qu'Allah Le Très Haut a mis au service de ses serviteurs, un choix et une force d'où découlent leurs actes. Effectivement si l'acte du serviteur ne se réalise pas grâce à sa volonté ceci sera un argument contre Allah ce qui est de toute évidence impossible. Lorsqu'une personne commet un acte, il n'a pas le sentiment d'être sous une contrainte c'est à dire que personne ne prend sa main ou son pied pour réaliser ce qu'il voulait faire et ceci est une preuve que l'homme possède ce que l'on pourrait appeller le libre arbitre.
Conclusion
Ce que j'attends de vous désormais c'est que vous soyez sincère au fond de vous-même, notre prophète Mouhammed (que le bénédiction d'Allah soit sur lui) a dit : "Il y a un morceau dans le corps que si il est bon tout le corps sera bon et si il est mauvais tout le corps sera mauvais. Savez vous-lequel ? Ses compagnons dirent Allah et son messager sont les plus savants, il répondit c'est le coeur".
Si vous avez un coeur sincère, prêt à l'écoute et rempli d'une soif de connaissance de la vérité, dans ce cas tout ce qui a été dit ne peut qu'accroitre cette soif. Ceci est un appel vers Le Seigneur des mondes, Le Créateur de toutes choses, Le Seul qui mérite l'adoration.
Il s'agit ici d'une invitation à sauver votre âme des affres de la mécréance et de l'association, il y aura certes un jour où chaque personne sera seule sans rien, ni personne, sa famille le quitterra, sa maison et son argent disparaitront de même. Il n'y aura que ses oeuvres suivies d'une bonne croyance pour le sauver, ce jour se nomme la Mort. Le prophète Mouhammed (que la bénédiction soit sur lui) a dit :"réfléchissez beaucoup à celle qui détruit toutes les jouissances de cette vie "LA MORT"
J'implore Allah pour qu'Il vous guide vers le chemin de la rectitude, afin que vous puissiez réussir dans cette vie d'ici-bas et celle de l'au-delà, je vous aime très fort de la part de votre fils.
Ecrit par Soulayman abou Assia
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L’OBEISSANCE DUE AUX GOUVERNEURS ET LE DANGER DE SE REVOLTER CONTRE EUX
Allah -Le Très Haut- a dit :
-« Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Messager
et à ceux qui d’entre vous qui détiennent le commandement. »
(Sourate 4 verset 59)
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Celui qui m’a obéit, a obéit à Allah. Celui qui me désobéit, a désobéit à Allah. Celui qui obéit au dirigeant, m’a obéit. Et celui qui désobéit au dirigeant, m’a désobéit. »
(Al-Boukhari et Mouslim)
Abou Dharr -qu’Allah l’agrée- a dit :
« Mon ami [le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-] m’a recommandé d’écouter et d’obéir, même à un serviteur abyssin dont les membres sont mutilés. »
(Mouslim)
Dans la version de Al-Boukhari :
« …et même à l’abyssin dont la tête est telle un raisin sec. »
Toujours dans les deux recueils authentiques :
« Le musulman doit écouter et obéir pour ce qui lui plait ou ce qu’il déteste, sauf à un ordre qui entraîne la désobéissance [à Allah et à Son Messager], dans ce cas, il ne doit ni écouter ni obéir. »
La personne n’écoute pas l’ordre, mais doit continuer à obéir en général et ne pas se révolter.
On rapporte de Houdayfa Ibn Al-Yamân -qu’Allah l’agrée- ceci :
« Les gens questionnaient le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- à propos du bien, alors que moi je le questionnais à propos du mal, par crainte d’en être atteint.
Le Messager : « Nous étions dans une époque de paganisme (al djâhiliya) et dans le mal, puis Allah nous a fait don de ce bien (l’Islam). »
Houdayfa : « Y aura-t-il après ce bien un [autre]mal ? »
Le Messager : « Oui. »
Houdayfa : « Est-ce qu’après cet autre mal, le bien reviendra ? »
Le Messager : « Oui, mais il y aura en ce bien une fumée noirâtre… »
Houdayfa : « Mais qu’est ce que cette fumée noirâtre qu’il y aura dans le bien ? »
Le Messager : « Des gens qui ne se conduiront pas selon ma conduite (sounna), ils ne guideront pas dans la voie dans laquelle j’ai guidé. Tu y reconnaîtras les choses [conformes à la loi d’Allah] et tu en ignoreras d’autres. »
Houdayfa : « Et après ce bien, y aura-t-il un mal ? »
Le Messager : « Oui, des individus qui attireront des gens aux portes de l’enfer. Celui qui leur répondra, ils le précipiteront [en enfer].»
Houdayfa : « Décris-les moi ! »
Le Messager : « Ils sont de notre souche, ils parlent notre langue ! »
Houdayfa : « Que m’ordonnes-tu de faire si je vis jusque là ? »
Le Messager : « Il ne te faut absolument pas te séparer de la communauté des musulmans et de leur dirigeant. »
Houdayfa : « Et si ces musulmans n’ont pas de communauté (djama’a) et pas de dirigeant (Imam) ? »
Le Messager : « Eloigne-toi de toutes ces factions sans exception, même s’il te faut mordre à la racine d’un arbre, et cela jusqu’à ce que la mort te saisisse. »
(Al-Boukhari, Mouslim et At-Tirmidhi)
Ibn ’Abbas -qu’Allah l’agrée- a dit :
« Le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Celui qui remarque chez son dirigeant quelque chose qui le répugne, il lui faut patienter, car celui qui s’écarte de la communauté, ne serait-ce que d’un empan, puis meurt, sa mort sera une mort de l’époque du paganisme (djâhiliya) ? »
(Al-Boukhari et Mouslim)
Dans une autre version :
« …il s’est défait de l’Islam. »
(Ahmad)
’Awf Ibn Malik -qu’Allah l’agrée- a dit :
« Le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit : « Les meilleurs de vos dirigeants sont ceux que vous aimez et qui vous aiment. Vous invoquez Allah en leurs faveurs et ils L’invoquent en la vôtre. Les plus mauvais de vos dirigeants sont ceux que vous détestez et qui vous détestent, vous les maudissez et ils vous maudissent. On demanda : « Ô Messager d’Allah, pourrions-nous à ce moment-là, le passer par l’épée ? » Le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- répondit : « Non, tant qu’ils vous imposent la prière. Celui qui voit son dirigeant désobéir à Allah, doit détester l’acte de désobéissance de son dirigeant, mais il ne doit jamais se rebeller, ni se soustraire à son autorité. »
(Mouslim)
Le devoir d’obéir au dirigeant, tant que celui-ci n’appelle pas à la désobéissance d’Allah, est mentionné dans le Coran et dans la sounna.
Allah -Le Très Haut- a dit :
« Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Messager
et à ceux qui d’entre vous qui détiennent le commandement. »
(Sourate 4 verset 59)
On peut remarquer, dans ce verset qu’Allah prononce deux fois le verbe « obéir » pour lui et pour Son Envoyé et non pas pour les dirigeants de la communauté.
L’obéissance au Messager est absolue, car lui obéir c’est obéir à Allah. Quant aux dirigeants de la communauté, Allah n’utilise pas le verbe « obéir » pour une obéissance absolue car les dirigeants peuvent ordonner de désobéir à Allah, c’est pour cela que l’obéissance n’est pas absolue.
Il faut leurs obéir, même s’ils sont oppresseurs. Le fait de leurs désobéir entraîne des conséquences bien plus graves que leur oppression. Le fait de patienter à toute oppression de leur part, absout les péchés et multiplie les récompenses auprès d’Allah. Si Allah nous a imposé de tels dirigeants, c’est bien pour nos mœurs corrompues. La rétribution dépend de la nature de l’acte.
Ainsi, nous devons multiplier nos efforts pour demander le pardon à Allah, pour le repentir et pour une réforme des mœurs.
Allah -Le Très Haut- a dit :
« Tout malheur qui vous atteint est dû à ce que vos mains ont acquis. »
(Sourate 42 verset 30)
-« [Quoi donc !] Quand un [seul] malheur vous atteint, vous avez dit : D’où vient cela ? » Alors que vous en avez jadis infligé le double ? Réponds-leur : Il vient de vous-mêmes [à cause de vos mauvaises actions]. »
(Sourate 3 verset 165)
-
« Tout bien qui t’atteint vient d’Allah, et tout mal qui t’atteint vient de toi-même. »
(Sourate 4 verset 79)
« Et ainsi accordons-Nous à certains injustes l’autorité sur d’autres (injustes), à cause de ce qu’ils ont acquis. »
(Sourate 6 verset 129)
Si le peuple désire se débarrasser de l’injustice du dirigeant injuste, qu’il abandonne lui-même l’injustice.
L’obéissance à ceux qui détiennent l’autorité est une fondement appliqué par les Compagnons, la génération suivante et bien d’autres.
’Abdellah Ibn ’Omar -qu’Allah l’agrée- a vécu sous le califat de Yazid Ibn Mou’âwiya et de son bras droit al-Hadjadj Ibn Youssouf ath-Thaqafi et malgré l’oppression de ce dernier, le sang versé injustement, la transgression des commandements d’Allah, le meurtre de certains responsables de la communauté, tels que Sa’d Ibn Djoubayr et Hasir Ibn az-Zoubayr (à la Mecque), Ibn ’Omar -qu’Allah l’agrée- ainsi que ceux de la génération des tabi’oun : Ibn al-Moussib, Al-Hassan Al-Basrî, Ibn Sarir et Ibrahim at-Taymi, n’ont jamais cessé d’obéir au Calife. Alors que, s’ils l’avaient désiré, ils auraient pu appeler la communauté au soulèvement contre le Calife, mais ils ne l’ont pas fait par crainte de désobéir à Allah et à Son Messager.
De même que les Abbassides qui se sont imposés par l’épée et ont tué tous les dirigeants Omayyades. Ils ont tué : Ibn Houbayra, Emir de l’Iraq, tué le Calife Marwan. L’on raconte que quatre vingt membres de la famille Omayyade ont été tué en une seule journée. A cette époque, les savants tels que : Al-Awza’i, Malik Ibn Anas, Az-Zuhri, AL-Laythi Ibn Sa’d et ’Ata Ibn Abi Ribah, ne se sont pas impliqués dans ces événements et, malgré tous, ont continué à obéir aux nouveaux dirigeants.
Les savants de la génération suivante : Ahmed Ibn Hanbal, Mouhammad Ibn Isma’il, Mouhammad Ibn Idris, Ahmed Ibn Nouh, Ishaq Ibn Rahwiyya, ainsi que d’autres, ont également vécu sous l’égide de certains dirigeants innovateurs, niant les attributs d’Allah et obligeant le peuple, notamment les savants, à en faire de même. Certains furent torturés, emprisonnés et même tués. C’est le cas du savant Mouhammad Ibn Nasr. Cependant, aucun des savants ne s’est rebellé, ni a appelé à la révolte.
PAROLES DES GRANDES FIGURES DE L’ISLAM :
Le Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Il y aura certes, après moi de l’injustice et des choses qui vous paraîtrons non conformes à la religion. » Quelqu’un dit : « Ô Messager d’Allah, qu’ordonnes-tu à celui qui assistera à cela ? » Il répondit : « Vous devez vous acquitter de vos devoirs envers celui qui vous oppresse et implorer Allah votre bienfaiteur. »
(Al-Boukhari et Mouslim)
On posa la question suivante au Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- :
« Si les dirigeants sont oppresseurs, les musulmans doivent-ils se soulever contre eux ? » Il répondit : « Non, tant qu’ils vous prescrivent la prière, excepté s’ils déclarent ouvertement que l’hérésie est permise. »
(Al-Boukhari et Mouslim)
Al-Hassan Al-Basrî -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit concernant les dirigeants :
« C’est eux qui assument les cinq points suivants : la prière du Vendredi, la prière en assemblée, la prière des fêtes, la préservation des frontières et des sentences. Ce n’est qu’avec cela qu’Allah établira la religion. Même si les dirigeants commettent l’oppression et l’injustice, celui qui se sépare d’eux commet une hérésie »
(Adab al-Hassan Al-Basrî d’Ibn Al-Djawzi)
L’Imam al-Hassan Ibn Ali al-Barbahari -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Lorsque tu verras quelqu’un appeler au soulèvement contre le dirigeant, sache qu’il est sous l’emprise de ses passions. Par contre, lorsque tu entendras quelqu’un prôner la bonne entente avec le dirigeant, sache qu’il est pratiquant de la sounna du Prophète -Prières et bénédiction d'Allah sur lui-. »
(Kitab as-sounna de l’Imam al-Barbahari)
L’Imam al-Fadil Ibn ’Iyad -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Si j’avais lancé un appel aux musulmans, ce serait en faveur d’une bonne conduite envers le dirigeant. » Il dit également : « On nous a ordonné une attitude convenable envers eux, et non pas à nous soulever contre eux, même s’ils commettent l’oppression et l’injustice, car leurs actes ne retombent que sur eux, alors qu’une attitude convenable ne peut que profiter aux musulmans. »
(At-tabaqat al-Hanbaliyya)
Ibn Hadjar al-’Asqalani -Qu’Allah lui fasse miséricorde- cite le consensus des savants sunnites à propos de l’obéissance au dirigeant ayant pris le pouvoir par la force :
« Les juristes sont [sunnites] unanimes quant à l’obéissance au dirigeant sorti vainqueur et le fait d’accomplir le djihad avec lui. Que lui obéir est préférable au soulèvement qui a pour conséquence l’effusion du sang et la répression du peuple. »
(Fath al-Bari d’Ibn Hadajr al-’Asqalani)
Ibn al-Qaym al-Djawziyya -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Ce qui est permis dans le fait d’ordonner le bien et d’interdire les actes répréhensibles au dirigeant, c’est : l’exhortation et le rappel.»
(Al-Adab ach-char’iyya)
D’après ’Iyas Ibn Ghanam, le Messager d’Allah -Prières et bénédiction d'Allah sur lui- a dit :
« Celui qui veut faire une recommandation au dirigeant, il ne doit pas la faire publiquement. Il doit se retirer avec lui et s’il accepte, il en sera ainsi. Sinon, la personne aura accompli son devoir. » Allah -Le Très Haut- a dit :
« Supporte patiemment la décision de ton Seigneur. Car en vérité, tu es sous Nos yeux. »
(Sourate 52 verset 48)
Al-Hassan Al-Basrî -Qu’Allah lui fasse miséricorde- a dit :
« Par Allah, si les gens patientaient face à l’oppression du dirigeant, Allah ne tardera pas à la dissiper. Mais, s’ils s’empressent à prendre les armes contre le dirigeant, par Allah, jamais ils ne connaîtront un jour meilleur. » Puis, Al-Hassan Al-Basrî -Qu’Allah lui fasse miséricorde- récita le verset 137 de la sourate 7 :
« El les gens qui étaient opprimés, Nous les avons fait hériter les contrées orientales et occidentales de la terre, [contrées] que Nous avons bénies. Et la très belle promesse de ton Seigneur sur les enfants d’Israël s’accomplit pour prix de leur endurance. Et nous avons détruit ce que faisaient pharaon et son peuple, ainsi que ce qu’ils construisaient. »
Et dit ensuite : « Sache, puisse Allah t’accorder Sa grâce, que
l’oppression des rois n’est que l’irritation d’Allah -Le Très Haut- et l’on ne peut faire face à son irritation avec l’épée, mais ne peut être apaisé que par les invocations, le repentir et la reconnaissance de ses péchés. Si tu prends l’épée face à l’irritation d’Allah, celle-ci sera encore plus tranchante [que l’épée]. »
(Adab al-Hassan Al-Basrî d’Ibn Al-Djawzi)
Des dires des gens importants de l’histoire de l’Islam sont nombreux, nous en avons cités que quelques-uns parmi tant d’autres, que nous pouvons retrouver dans des ouvrages consacrés à la relation entre le peuple musulman et le détenant de l’autorité. C’est l’exemple de l’épître du docteur Ibrahim al-Askar : « Houqouq Woulat al-amr ».
Source :
Charh Al 'Aquida At-Tahawiya aux éditions SABIL
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La voie des gens de la Sounnah par rapport aux noms et aux attributs d’Allah est l’affirmation et la négation.
Voici un petit exemple :
- L’affirmation des noms et des attributs affirmé par Allah et son messager (saws), sans (Tahrîf) : Changer le sens des attributs d’Allah. Sans (Ta`tîl) : Nier l’attribut lui-même, directement ou indirectement. Sans (Takyîf) : Chercher à savoir, à imaginer ou à comprendre le "comment" des attributs d’Allah. Sans (Tamthîl) : Comparer Allah à sa création ou dire qu’Allah est semblable à sa création ou que la création est semblable à Allah. Car les noms et les attributs qu’Allah s’est attribué ainsi que Son messager n’implique que de la perfection.
- La négation de tout ce qui a été nié par Allah et par son messager (saws)tout en croyant et en affirmant son parfait contraire. Comme par exemple : on doit nier qu’Allah ait un fils, ou une épouse, ou qu’Il mange, qu’Il soit fatigué, ou qu’Il ait besoin de repos, qu’Il fasse de l’Injustice, qu’il ait un égal ou des partenaires etc. Tout en affirmant le parfait contraire de ces faiblesses et de ces imperfections. Car la simple négation de l’injustice, par exemple, sans affirmer la parfaite Justice d’Allah, n’est pas suffisant. Puisque si on dit : « Le mur ne fait pas d’injustice », cela n’implique pas une perfection. Donc il ne faut pas uniquement nier les imperfections, mais également affirmer leur parfait contraire.
- En ce qui concerne que les termes ambigus qui ne sont ni affirmés, ni niés dans le Coran et dans la Sounnah parmi les termes au sujet desquels les gens de Bid`ah se sont divisés, comme : Al-Djism (Le corps), Al-Makân (l’endroit ou l’espace), Al-Hayyiz ou Al-Hadd (la limite), Al-Djihah (la direction). Nous devons nous arrêter à leur sujet. Il n’est pas permis pour nous d’affirmer, ni de nier ces termes, car il n’y a aucune preuve pour cela dans le Coran, ni dans la Sounnah. Utiliser de tels termes est une Bid`ah, et c’est la voie des gens Bid`ah de Ahlou al-Kalam ; parmi les Djahmiyyahs, les Mou`tazilahs, les Matouridiyyahs et les Ashâ`irahs. Mais en ce qui concerne leur signification ; il faut l’exiger de la personne qui les utilise, une clarification de ce qu’elle veut dire par ces termes. Si une signification fausse est impliquée, elle sera rejetée, car elle contredit le Coran et la Sounnah. Mais si la signification impliquée est vraie, alors nous devons l’affirmer. Comme nous allons l’expliquer dans ce qui suit.
Les gens de Bid`ah ont dit que Dieu a nié l’espace et que nous donnons un corps à Allah en affirmant qu’il est au-delà de son Trône, c’est pourquoi ils accusent les gens qui suivent les Salafs d’être des Moudjassimahs (anthropomorphistes : des gens qui attribuent à Allah un corps) ou des Mouchabbihahs (des gens qui font des ressemblances entre le créateur et la créature). La contradiction est très claire de votre part, lorsque vous dites que Dieu a nié l’espace, puis qu’ensuite vous dites qu’Il est partout (ou nul part) ! Néanmoins, je vais clarifier le point au sujet de l’espace et du corps. Premièrement, on n’a jamais dit qu’Allah avait ou n’avait pas un corps, Allah est le plus grand, et Il est au-dela de son Trône, comme Il l’a dit lui-même. Si vous croyez que j’ai affirmé ou nié l’espace ou donné un corps à Allah en affirmant cela, c’est parce que dans votre esprit, vous avez tenté d’imaginer Allah et que vous l’avez comparé à sa création ! Vous devez savoir que lorsqu’on parle des attributs d’Allah, on doit se limiter aux termes qui se trouvent dans la révélation. Ce qu’Allah nie, on doit le nier et ce qu’Allah affirme on doit l’affirmer, comme nous l’avons déjà expliqué. Le terme "espace" (Makân en arabe), fait parti des termes ambigües, utilisés par les gens de la Bid`ah, comme les termes "corps" et "limite". Ce sont des termes qui n’ont jamais été utilisés pour parler d’Allah ni dans le Coran, ni dans la Sounnah et ni par les premiers musulmans. Ces termes viennent des idolâtres philosophes grecques et des innovateurs qui les ont suivis.
Le mot "espace" n’est ni affirmé, ni nié par Allah dans le Coran, c’est pourquoi il n’est pas permis de l’affirmer ou de le nier. Mais c’est à la personne qui utilise le terme de clarifier ce qu’elle veut dire par ce terme. Si cette personne parle d’un espace créé qui entoure Allah, alors il n’y a pas de doute qu’il n’est pas permis de l’affirmer et que les gens de la Sounnah ne l’affirment pas. Car rien n’existe excepté le Créateur et la créature, et le Créateur est séparé de sa création et l’enveloppe. Mais s’ils veulent dire par la négation de l’espace, qu’Allah est au-delà de son Trône, séparé de sa création, d’une manière qui Lui convient, alors nous l’affirmons car cela est prouvé par le Coran et la Sounnah ! Et cela sera plus clair après avoir cité les paroles de l’Imâm Ibn `Abdou al-Barr dans le livre Tamhîd (volume 7, page 135) :
(En ce qui concerne leur argument (des gens de la Bid`ah) : Si Allah occupe un espace alors il ressemble à sa créature, car ce qui occupe un espace est créé. (On répond que) cela ne s’applique pas et ne veut rien dire, car rien de ses créatures ne lui ressemble, et on ne peut le comparer à aucune de ses créatures et on ne peut pas non plus le comprendre par des analogies (Qiyâs), ni le comparer au gens. Rien ne mérite l’adoration sauf Lui. Il (Allah) existait avant toute chose, puis Il créa les espaces et les cieux et la terre et ce qui existe entre eux. Et Il est celui qui demeure (Al-Bâqi) après toute chose et le Créateur de toute chose et il n’a pas d’associés. Et les musulmans ont dit, ainsi que tout ceux qui possèdent un cerveau : Il n’est pas logique qu’un être existe sans un espace, car ce qui n’a pas d’espace c’est le néant !) Fin de la citation.
Et l’Imâm Ahmad Ibn Hanbal (né en l’an 164, mort en l’an 241 Hijri) a détruit l’argument des Djahmiyyahs qui disent qu’Allah est partout, dans son livre Raddou `alâ al-Djahmiyyah (La réfutation des Jahmiyyahs) en disant :
(Si tu veux savoir si le Djahmi est un menteur à propos d’Allah le Très-Haut lorsqu’il dit qu’Allah est partout et qu’il n’y a pas un espace qu’il n’occupe pas, alors dis-lui : N’est-il pas vrai qu’Allah existait alors que rien n’était créé ? Alors il dira : oui, cela est vrai ! Alors dis lui : Donc, lorsqu’Allah a créé la création, l’a-t-il créé en Lui-même ou en dehors de Lui-même ? Alors il n’a que trois façons possibles de répondre :
- S’il s’imagine qu’Allah a créé sa créature en Lui-même, il a mécru. Car il dit alors que le Djinn, l’homme et les diables (Chayâtîn) et Iblîs le démon est en Allah !
- S’il s’imagine qu’Allah les a créé en dehors de Lui-même, puis qu’Il est entré en eux, il a mécru aussi, pour s’être imaginé qu’Allah est entré dans tous les espaces impures etc.
- Et s’il dit qu’Allah les a créé en dehors de Lui-même, puis qu’Il ne soit pas entré en eux, alors il est revenu de sa position et il a accepté la position des Gens de la Sounnah !)
Fin de la citation.
Et demandez leur où est Allah ? Ils vous diront que cette question est interdite, car Allah n’a pas d’endroit ou d’espace, et que l’espace est créé. Affirmer cela implique donc une ressemblance entre Allah et sa création !
Vous pouvez donc leur répondre ainsi :
1) Premièrement : De demander à quelqu’un (Où est Allah ?) ne peut pas être interdit, puisque le prophète(saws)l’a demandé à la jeune esclave dans le hadîth authentique rapporté par l’Imâm Mouslim mentionné plus tôt !
2) Deuxièmement : Vous pouvez leur répondre qu’Allah a dit qu’Il est au-delà de son Trône dans sept (7) versets ! Et donnez lui la réponse de l’Imâm Ahmad en lui disant : Lorsque Allah a créé l’espace, a-t-il créé l’espace en Lui-même ou en dehors de Lui-même, car il n’y a que ces deux possibilités ! S’ils répondent qu’Allah a créé l’espace en Lui-même, ils ont quitté la foi ! S’ils disent qu’Allah a créé l’espace en dehors de Lui-même, alors ont leur dit que c’est cela que nous affirmons par notre foi en al-Istiwa' au-delà du Trône !
3) Troisièmement : Vous pouvez aussi leur répondre en disant : Vous dites qu’Allah n’est ni en Haut de sa création, ni en bas, ni à gauche, ni à droite, ni à l’intérieur de sa création, ni à l’extérieur, comme cela est expliqué dans les livres de votre croyance écrites par vos savants.Vous ditent que d’affirmer al-Istiwa' implique une ressemblance ! Maintenant je vous dis : Vous niez qu’Allah est au-delà de Son trône par crainte d’une ressemblance avec la créature, alors que vous êtes en train de faire ressembler Allah au néant ! Car si on devait décrire le néant, on ne pourrait trouver de description meilleure que celle que vous avez utilisé pour décrire Allah !
Et les Djahmiyyahs sont de deux catégories sur ce point : ceux qui disent qu’Allah n’est nulle part (Bila Makân), et ceux qui disent qu’Allah est partout (Fi Koulli Makân) (comme les soufies). Et Allah a réfuté votre idée de (Wahdatou al-woujoud) l’unité de l’existence ou qu’Il soit partout en disant : (Et ils Lui firent de Ses serviteurs une partie [de Lui-Même]. L'homme est vraiment un ingrat déclaré !) (S. Zo
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Citations des prédécesseurs [Salafs] : où est Allah ?
I) Al-Lâlakâ'î (d.414) : Charh Oussoûl el-I`tiqâd Ahl Sounnati wa al-Djamâ`ah (p396, Tahqîq Ahmad Hamdan.)
(660) `Abdullah ibn `Abbas (qu'Allah l'agrée) a dit : « En vérité Allah était au-dessus de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du Jugement. »
(662) Bachr ibn `Umar a dit : « j'ai entendu plus d'un Moufassir dire à propos du verset, « Rahman s'est établi sur le Trône » - Istiwa c'est à dire « s'élever ».
(665) Rabî` (un des enseignants de Mâlik) a été interrogé à propos du verset du verset, « Rahmanou `alâ al-`archi istawâ » - comment s'est-Il élevé ? Il a répondu : « Al-Istiwâ' (l'élévation) est connu, la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager le prêche et à nous de croire. »
(670) Maqâtil ibn Hayyân a dit de Sa Parole « et il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième, ou de 5 personnes sans qu'Il soit le sixième » : « Il est au-dessus de Son Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »
(673) On a demandé à l'imâm Ahmad : « Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création, et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »
(675) On a interrogé l'imâm Ahmad à propos du verset « et Il est avec vous où que vous soyez » et le verset « il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième… » - et il a dit : « la signification de Sa Science est qu'Il connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Koursi est comme l'étendue du ciel et la terre avec Sa Science. »
L'imâm `Abdullah ibn Ahmad cite `Abdullah ibn al-Moubârak en disant : « .... je témoigne que Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les ennemis d'Allah disent, les hérétiques. » [As-Sounnah de l'imâm `Abdullah ibn Ahmad avec tahqîq d'Al-Qahtani]
Il l'a aussi cité en disant : « nous savons que notre Seigneur est au-dessus des sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiyyahs qu'Il est ici » en pointant sa main vers terre.
L'imâm Mâlik a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché. » [Al-Albânî dit dans ses notes du 'Moukhtassar' (n°130), "rapporté par `Abdullah dans `As-Sounnah' (p.5) et de même Aboû Dawoûd dans 'Massa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahîh" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet Isnad.]
Aboû Hanifa (qu'Allah l'agrée), lorsqu'on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit : « Il a mécru, parce qu'Allah dit «Rahmanou `alâ al-`archi istawâ ». Et Son Trône est au-dessus des sept cieux. » On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, « il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux. Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. » ['Al-`Oulouw de Adh-Dhahabi, aussi' Charh `Aqîda At-Tahawiya ' d'ibn Abî Al-`Izz Al-Hanafî]
II) L'imâm Al-Boukhârî : Khalq Af`âl al-`Ibâd
[Toutes les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le grand savant en hadîth Badr Al-Badr (qu'Allah l'agrée) et viennent des Sahabahs ou de ceux qui sont venus après] :
6) Wahb ibn Jarîr a dit : « les Jahmiyyahs sont des hérétiques, ils pensent qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »
13) Ibn Al-Moubârak dit : « nous ne disons pas comme les Jahmiyyahs disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. »
14) Et on lui a dit : « comment devons-nous connaître notre Seigneur ? Il a dit, au-dessus des cieux, sur (`alâ) Son Trône »
29) Soufyân Thawrî a été interrogé à propos du verset « et Il est avec vous où que vous soyez ». Il a dit : « Sa Science. »
64) Sadqa a dit : j'ai entendu Sulaymân Taymî dire : « si on me demande, "où est Allah ?" Je dirais, "au-dessus (fî) des cieux". Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?" Je dirais, "sur l'eau." Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne sais pas."
Et l'imâm Boukhârî a dit : « Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d'après la Parole d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa Science, sauf ce qu'Il veut. » C'est-à-dire sauf ce qu'Il explique. »
[Cela montre que la question " où est Allah " était permise par les prédécesseurs [Salaf] et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (saws)lui-même a demandé à la bergère en disant : « où est Allah ? » comme il a été authentifié dans le sahîh de l'imâm Mouslim. Donc ne soyez pas égarés par les Jahmiyyahs d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui essaient de déclarer faible le hadîth de Mouslim et de dire que cette question est une Bid`ah. Ceux en quoi seuls les Jahmiyyahs les avaient précédés.]
66) Mouhammad ibn Yoûssouf (un des enseignants de Boukhârî) a dit : « celui qui dit qu'Allah n'est pas sur (`alâ) Son Trône est un mécréant [kâfir]. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est un mécréant [kâfir]. »
103) Ibn Mas`oûd (qu'Allah l'agrée) a dit de Sa Parole « puis Il s'est élevé sur Son Trône » : « le Trône est sur l'eau et Allah est sur (Fawqa) le Trône et Il sait ce sur quoi vous êtes. »
104) Qatâda a dit de Sa Parole « et Il est Allah dans le Ciel et sur la Terre » : « Celui que l'on adore dans le ciel et sur la terre. »
III) Al-Qourtoubi, Dhahabi et Al-Albânî sur Al-Istiwâ' et Al-'Oulouw
L'imâm Dhahabi a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent, Al-Uluw Lil-'Aliyil-Ghaffar (pp.286-287) : « Al-Qourtoubi a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut (Puis il est s'est élevé sur (Istawa) le Trône). « Nous avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre ' Al-Asna fi Charh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze paroles différentes.» Jusqu'à ce qu'il dise : « Et les Salaf des premières générations- qu'Allah les agrée – ne niaient pas la direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation). Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela. Et aucun Salaf n'a nié que Son élévation (istawa) sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique, majaz). Et Allah a spécifié le Trône avec istawa parce que c'est le plus grand de toute Sa création. Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait pas la nature exacte (kayfiya) de l'Istiwa. L'imam Mâlik a dit : « L'Istiwa est connu…'c'est à dire dans la langue, '… sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière) est une innovation. » »
Et Al-Qourtoubi a aussi dit dans 'Al-Asna' : « Beaucoup des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une direction (jiha) et une démarcation (tamayuz), alors les exigences nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur (Al-Bari) d'avoir une direction (Jiha). Dans leur avis, la direction n'a pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une direction, cela nécessite qu'Il soit limité à une place (Makan) et une limite (Hayiz). (Par conséquent), une place et une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche de la distinction (Tamayuz), de la transformation (Taghayour) et des nouvelles présences (occurrences) (Houdouth). Ceci est la parole des philosophes.
Je (Adh-Dhahabi) dis : « Oui, voilà ce qu'ont dit ceux qui renient al-`Oulouw (l'élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de l'exigence du Livre, de la Sounnah, des paroles des Salafs et des dispositions innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l'élévation d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n'y a rien qui ressemble à Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la Sounnah) sont aussi vraies. Cependant, nous n'utilisons d'explication que si elle provient d'une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite qu'Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est au-dessous du Trône est présumé limité et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l'ont unanimement reconnu la première génération et comme les imams après eux l'ont rapporté. Ils ont dit cela dans la réfutation des Jahmiyyahs, ceux qui ont dit qu'Il est en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous… ». Donc ces deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l'époque des Tabi`in et leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu'Allah le Très-Haut n'est en aucun lieu, Son Etre Saint (Dhat) n'est pas non plus limité, qu'Il n'est pas séparé et distinct de Sa création, qu'Il n'est dans aucune direction, ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela… Alors c'est quelque chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salafs). Fuyez donc avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. » Le livre est achevé et la louange est à Allah Seul… » Fin de citation de Dhahabi.
[1] Le Chaykh, le Mouhaddith et l'imâm de notre époque, Nâssirou-Dîn Al-Albânî (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles de Dhahabi : « je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence) comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers l'égarement) aient eut l'intention d'implanter la `Aqîdah de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela) d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salafs de Jahm et de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très clairement – comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Moubârak et d'autres - que les Jahmiyyahs prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que diraient les Salafs s'ils devaient entendre de nos jours, les paroles excessives des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de la création, ni à l'extérieur' ! »
IV) la Signification de l'Istiwa selon Ibn `Abdou al-Barr
Ibn `Abdou al-Barr (At-Tahdhib) est le « Boukhârî de l'occident », l'imâm, le Hafidh, ibn `Abdou al-Barr (d.423), l'imâm de la Sounnah de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhîd en commentaire au 8ème hadith : « D'après Aboû Hourayra, le prophète (saws)a dit : « Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu'un qui M'appelle que Je lui réponde ? y a-t-il quelqu'un qui Me demande que je lui donne ? ».
"Ce hadîth, du point de vue de la transmission, a un Isnad authentique, Ahl Al-Hadîth ne divergent pas quant à son authenticité... Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus (fî) des cieux, sur (`alâ) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit par la Jamâ`ah et ceci est leur preuve contre les Mu`tazilah et les Jahmiyyahs qui disent qu'Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole : « Le Tout Miséricordieux s'est élevé sur le Trône » » (20:5)
« Puis Il s’est établi sur le Trône ... » (32:4)
« Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée » (41:11)
« elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du Trône » (17:42)
« vers Lui monte la bonne parole... » (35:10)
« Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le pulvérisa » (7:143)
« Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ? » (67:16)
« Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut » (87:1)
Et de même en ce qui concerne al-`oulouw Sa parole :
« Le Très-Haut, le Très-Grand » (2:255)
« Le Très-Grand, le Très-Haut » (13:9)
« Il est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du Trône. » (40:15)
« Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d’eux » (16:50)
Et les Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux)
« Du ciel à la terre, Il administre l’affaire, laquelle ensuite monte vers Lui. » (32:5)
« ô ‘Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t’élever vers Moi » (3:55)
« Mais Allah l'a élevé vers Lui. » (4:158)
« d'Allah, le Maître des voies d’ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui. » (70:2-3)
Quant à Sa parole « Etes-vous à l’abri que Celui qui est (fî)au ciel… », alors la signification est : qui est sur (`alâ) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône. Et la conjonction fî est employée avec la signification de `alâ. Ne voyez-vous pas Sa parole « Parcourez la terre (fî al-ard) » (9:2) signifiant « sur » (`alâ) la terre et Sa parole « et je vous crucifierai sûrement sur (fî) des troncs de palmiers » (20:71) et tout ceci (c'est-à-dire l'interprétation de fî) est soutenue par Sa parole « les anges et l'Esprit montent vers Lui »
Et ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont clairs dans leur démenti de la parole des Mou`tazila (c'est-à-dire qu’Allah est partout). Et quant à prendre istawâ métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la signification d'istawla dans la langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n’a pas besoin de surmonter ou vaincre quiconque. Et Il est l’Unique, l'Eternel.
Et parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens littéral (`alâ haqiqatihi), jusqu'à ce que la Umma reconnaisse que ce qui est signifié est le sens métaphorique, lorsqu’il n'y a aucun moyen de suivre ce qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c’est à dire prendre dans le sens le plus connu) n’est pas stoppé par quelque chose à quoi nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours (c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par l'auditeur. Et dans la langue l’istawa est connu et compris comme étant : la hauteur (`oulouw), s’élever et s’établir au dessus de quelque chose (At-tamkinou) et s'installer (istiqrar fihi).
Aboû `Oubayd a dit de Sa Parole « le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » : ' sur (`alâ)... '
Et d'autres ont dit, Istawa signifie istaqarra (s’établir) et ils prennent appui sur Sa Parole : « et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation (istawa) » (28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse, s’est installé et qu’il n’y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.
Ibn `Abdou al-Barr a dit : « et l’istawa est l’istiqrar en hauteur (`oulouw) [c'est-à-dire. Il s'est installé en haut] et c'est ce dont Allah nous informe « Afin que vous vous installiez sur leur dos, et qu’ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... » (43:13) et Allah a dit « l’ordre fut exécuté, et l’arche s’installa (wastawat) sur le Judi » (11:44) et le Glorifié dit : « et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans l’arche » (23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s’établir sur une position élevée]
... Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn `Abbas de la Parole d'Allah « Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » : Il a vaincu/surmonté (istawla) tous Ses adversaires et Il est partout. '
La réponse est que ce hadîth est munkar et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux (c’est à dire les Mou`tazila qui relatent ce hadîth) n'acceptent pas le hadîth ahad (rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type de hadîth, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent Allah dire « Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. » (40:36-37) alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.
Et parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que les croyants au Tawhîd (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes, quand une question les concerne, ou qu’une difficulté leur arrive, dirigent leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu’à l'élite (khassa)... Et le prophète (saws)a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si elle était croyante, donc le messager (saws)l’a testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel. Alors il a demandé : « qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager d'Allah '. Donc il a dit : « libérez-la car elle est croyante. » Donc il a suffi au messager d'Allah (saws)de voir qu’elle levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre chose.
Et quant à leur recherche d’appui dans la Parole d'Allah : « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième… » alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi`in de qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n’a divergé sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole « Ils ne prononcent aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième …» : ' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où qu’ils soient. Et on m'a rapporté que Soufyân Thawrî a dit quelque chose de semblable. Ibn Mas`oûd (qu’Allah l’agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et rien ne Lui est caché de vos actions »
(At-Tahdhib |
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Samedi 24 Mai 2008 - 19 Jumada I 1429 
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